Chronique culturelle : Temps, espace et saisons chez les Diolas de Casamance

D’une société à une autre et sans doute d’une époque à une autre au sein parfois d’une même société, le sens de cette triple notion (temps et espace-saison) change de contenu sémantique.

Albert Einstein, le célèbre physicien allemand disait que la relativité était le fait «qu’une heure paraît une minute lorsqu’on est à côté d’une belle femme et qu’une minute paraît une heure lorsqu’on est sur un poêle brûlant.»

Qu’importe la vitesse ou l’orientation de l’observateur, si la vitesse de la lumière est la même partout, c’est parce qu’il y a une dilatation du temps qui fait que plus on se déplace rapidement, plus le temps s’écoule lentement. C’est la raison pour laquelle, dit-il, les notions d’espace et de temps (le cadre spatio-temporel) dépendent toujours de la position et de la vitesse de l’observateur qui les observe.

Quelles sont les caractéristiques du temps et de l’espace-saison chez les Diolas de Casamance ?

Pour répondre à cette question, je me réfère essentiellement ici aux populations diolas de la rive droite du fleuve Casamance, autrement dit des populations du Djiragone au centre-est, des Kalounayes au centre, de la sous-région du Fogny et une bonne partie du Blouf qui s’étend du centre nord jusqu’à l’Océan atlantique.

Je rappelle au lecteur que l’unité culturelle des Diolas remarquablement décrite par des générations d’anthropologues cache mal la diversité linguistique frappante de cette société qui est subdivisée en sous-groupes ethnolinguistiques différents. Il y a en effet près d’une douzaine de sous-groupes de ce type à l’intérieur du «pays diola» où on parle des dialectes diolas apparentés et dont certains ne se comprennent pas parfois.

Le parler diola est, pour tout dire, un parler libre et éclaté. Ce phénomène de l’unité culturelle et de la fragmentation linguistique n’est pas spécifique aux Diolas de Casamance. On le constate aussi dans de nombreuses sociétés en Afrique et à travers le monde. Historiquement, il est causé en général par l’isolement qui «dérive» progressivement les rameaux qui s’isolent du «groupe fondateurs» et fragmente, petit à petit, la langue en de multiples variantes dont chacune est porte en elle une manière particulière de nommer les choses, avec son accent et ses intonations spécifiques qui le marquent et l’identifient.

À quelques variantes près, chez les Diolas de la rive droite du fleuve, le cycle de l’année est fragmenté en 5 saisons. A l’épicentre de ces saisons se trouve, comme axe central, la culture et les soins particuliers que cette population administre au riz ; ce dernier constituant, à n’en pas douter, le paradigme dominant du pattern culturel des Diolas en général.

On peut décrire que le cycle de l’espace-temps-saison des Diolas de la rive droite se décline de la manière suivante :

– De mai à juin, on a la saison qu’ils appellent keuringheuk qui est la saison du nettoyage des rizières, du ramassage et du brûlage du bois par les femmes, et de l’apport de matières fertilisantes dans les rizieres. C’est aussi le début de la cueillette de mangues et de fruits forestiers (sindip (mad en wolof), sifemb, kougoungoute, etc.) ;

– de juillet à septembre, c’est le foudiamaraaf qui est la période de pluies intenses et celle durant laquelle on procède à l’installation des pépinières, au labour, aux semis, au repiquage, au sarclo-binage ;

– d’octobre à novembre, c’est la kabanabrok qui est, traduite littéralement en langue diola, la «période la fin des travaux», c’est à dire la période de la fin des pluies et la période des derniers repiquages, du sarclobinage, du gardiennage contre les prédateurs, de la récolte du maïs de case et des cultures hâtives ;

– de décembre à janvier, c’est la kwaaguène, c’est à dire la période des «grands froids» avec les vents Alizée et la récolte de l’arachide et de céréales (mil, sorgho, millet, etc.). C’est aussi la fin de la récolte du riz et des autres céréales. C’est la période aussi de célébration des rites adressés aux dieux de la fertilité comme le kamaghéne ou le garmo. C’est enfin le début de la récolte des petits poissons ou bakeuh dans les bassins piscicoles ;

– de février à mai, c’est le fourantaaf, c’est-à-dire la période de changement de climat avec l’arrivée, de l’intérieur du continent, des vents forts et secs appelés Harmattan. C’est aussi la période du maraîchage qui est généralement un travail des femmes, la cueillette des agrumes, le battage des céréales, la récolte du vin de palme, la confection des objets de poterie et la confection (réhabilitation) des habitations. Ailleurs en pays diola, c’est la période du vannage, de la vente des arachides au «seco» du village, du défrichement des jachères, des voyages mille fois reportés, des cérémonies diverses (rites d’initiation, mariage, cérémonies de lutte, etc.) et de construction des cases.

Voilà, en résumé, l’espace-temps-saison dans lequel vivent et s’organisent les Diolas de la rive droite depuis des temps immémoriaux. Cet espace-temps-saison tropical, chaud, humide et dominé par les pluies des moussons, n’est pas – loin s’en faut – comparable à l’espace-temps-saison des civilisations nordiques tempérées qui vivent sur un axe plus curvé par rapport à l’axe de rotation de la terre, loin des rayons du soleil.

Comme on le voit, cet espace-temps-saison des Diolas est riche, complexe et laborieux. Il ne se subdivise pas, contrairement à ce qu’on en dit souvent, en deux petits temps («saison sèche» et «saison des pluies») torrides, collants, paresseux et insignifiants auxquels on les réduit très souvent dans la littérature occidentalocentrique qui en fait une base d’explication du sous-développement économique.

Décrire ce temps-espace dans sa singularité et sa richesse et le présenter aux générations présentes et futures avant que la littérature sur sa saine compréhension ne soit classée au musée du rouet et de la hache de bronze est la tâche principale de cette chronique. Puissent celles et ceux des chercheurs-ses et curieux-ses qui partagent ce souci fondamental s’en inspirer pour faire des travaux plus systématiques qui préservent «notre» patrimoine culturel de la sclérose et de l’effacement historique.

 

Lamine Diédhiou, Ph.D

Professeur de Sociologie

Canada