Commérer est devenu l’activité citoyenne numéro 1 dans les réseaux sociaux. De la démocratie délibérative on est en train de glisser vers la démocratie de commérage. Les principaux sujets de débats dans les réseaux sociaux sont des commentaires et des insultes sur les propos ou actes d’hommes politiques et de peoples.
Au lieu de discuter sur des idées, des programmes, des valeurs et des visions, le citoyens des réseaux sociaux est plutôt spécialisé dans le débat sur des visages, des profils, des personnes. Le but inavoué est de faire de ces personnes elles-mêmes des pétitions de principe : tout ce qui est A est vrai, donc tout ce qui est contre A est faux. Dès l’instant qu’on part de ce principe aucune discussion n’est plus libre, on est dès lors dans le registre de l’inférence. Or dans la politique comme dans la mathématique, on peut inférer à partir de prémisses non vérifiées.
Si l’on en croit Claude Lévi-Strauss « la fonction primaire de la communication écrite est de faciliter l’asservissement ». Voilà une clé d’explication de la ruée des hommes politiques et de leurs appareils vers les réseaux sociaux. Concentrés d’image, d’écritures et de paroles, les réseaux constituent de formidables moyens d’asservissement des consciences. Une conscience qui n’est plus capable de se déterminer sans avoir consulté les réseaux sociaux est-elle vraiment libre ? un cerveau qui consomme autant d’images, de paroles et texte en même temps est-il suffisamment attentif à tout ce qu’il voit, lit ou entend ?
Le citoyen membre d’un réseau social ne se pose pas de telles questions parce que pour lui les choses se présentent de façon très différente. Il voit dans les réseaux sociaux un nouvel support de culture, un espace d’extension et d’approfondissement de sa citoyenneté. Cette foi en l’objectivité et en probité des réseaux qu’ils fréquentent sont pour lui une évidence (pourrait-il en être autrement ?) puisque c’est la raison même de son choix. Mais nous savons au fond que l’appartenance à certains groupes ou réseaux sociaux, c’est comme le choix d’embrasser une religion. On peut choisir librement une religion, mais une fois ce choix fait, on est lié par la morale interne de celle-ci. Dans les réseaux sociaux, certaines personnes infréquentables sont désignées et d’autres doivent être déifiées : une fois qu’on est membres du groupe, cette morale tacite ou manifeste devient un sacerdoce.
Le concept d’influenceur fait désormais partie du lexique politique dans toutes les démocraties. Ce lexique traduit une réalité très complexe dont l’impact sur la démocratie est difficile à mesurer. Les influenceurs sont dés fois sollicités à titre de marketing d’influence, d’autres fois redoutés et incriminés d’être des fossoyeurs de l’esprit même de la démocratie. Cette ambivalence s’expliquer par le fait que la politique est elle-même un jeu d’influences, un jeu d’échec où se bousculent stratégies, coups de force et conflits. Les influenceurs sont redoutables parce qu’ils profitent de leur légitimité ou de leur savoir-faire pour intervenir indirectement dans le champ politique. En retrait ou invisibles, ils demeurent une force non négligeable dans la formation de l’opinion publique et donc dans la vie de la démocratie.
Les effets de la politique 2.0 sont aujourd’hui partout, dans tous les segments de la société : les réseaux sociaux ont crevé les « yeux » des citoyens non pour les rendre aveugles, mais pour leur placer des yeux artificiels, contrôlables, manipulables. C’est que chaque époque avec le type d’intelligence et même de conscience qui lui convient. Le citoyen du XXIe siècle a un cerveau formaté pour être en connexion, voire en convivialité avec le numérique et ses dérivés. Un cerveau accro à WhatsApp, Messenger, Facebook, LinkedIn, Twitter, Instagram, Google+, etc. est un cerveau en partie possédé, donc disponible pour enregistrer ou accepter certaines idées et façons de voir.
Les réseaux sociaux font partie des neurones du cerveau du citoyen nouveau. Un homme qui ne peut passer une journée sans utiliser les réseaux sociaux est en train, sans s’en rendre compte, de devenir un instrument de ces derniers. Un instrument peut servir dans tous les sens, c’est un moyen de faire le bien autant que le mal. L’information en quantité est par exemple devenue un moyen de communication : la convergence et la surabondance de l’information a comme résultat souhaité l’acceptation (de la part du récepteur) de la crédibilité du message.
A l’époque de la démocratie balbutiante, on bourrait les urnes, aujourd’hui la manœuvre se fait en amont : il s’agit de bourrer les cerveaux. Bourrage de cerveau, tel est l’objectif inavoué de ce déluge d’informations et de désinformations perpétré par des groupes WhatsApp, de faux profils Facebook, etc. Nous sommes ainsi faits que nous ne résistons que péniblement à l’imitation : nous sommes inclinés à aller dans le sens de la majorité. Pire, la quantité d’adhérents à une thèse est très souvent le critère majoritaire dans les motivations de nos choix. Plus nous croyons nombreux ceux qui acceptent un fait plus nous avons tendance à l’accepter et inversement, plus nous pensons l’aversion pour une personne ou un fait répandue parmi les populations, plus haïssons ces faits ou cette personne.
Notre cerveau naturel préfigure donc notre cerveau digital : plus il y a de connexions plus il y a de combinaisons d’idées et de parlers. Il y a aujourd’hui un déterritorialisation de l’espace dans lequel se meut l’opinion publique. On peut à partir des États-Unis agir sur la formation et le sens de l’opinion publique sénégalaise. Il n’y a pas de formation politique Avec les réseaux sociaux, les notions de territoire et de nations semblent de moins en moins essentielles dans la définition de l’opinion publique. L’ancien Président américain Trump aurait bénéficié de l’appui logistique russe dans le domaine des influenceurs pour battre sa rivale Hilary Clinton. Cet exemple montre combien la puissance des réseaux sociaux peut être déterminance dans une élection. Au Sénégal, il y a malheureusement peu d’études et donc de données fiables, mais on sait qu’un parti comme Pastef dispose d’un puissante logistique dans le domaine des réseaux sociaux. La virulence avec laquelle certains profils commentent l’actualité et profèrent des sentences favorables au leader de ce parti occulte le calcul minutieux qui se cache derrière.
En l’absence de données chiffrées, il est difficile de faire la science, mais la connaissance empirique devance généralement la science. Elle n’a pas les moyens de théoriser et de formaliser ce qu’elle voit, sent, entend ou touche, mais elle contient souvent la chose-même. Quand une épistémè se forme et entend lire la réalité, ce n’est pas seulement pour des raisons intellectuelles, c’est surtout pour des raisons idéologiques, politiques. une épistémè travaille à devenir dominante à une époque pour rendre impossible une alternative ou pire, pour décrédibiliser à l’avance toute forme de dissonance. Dans la vie courante déjà taxer quelqu’un d’ennemi de la patrie, de fossoyeur de la République, de corrompu, de fou ou de déviant, c’est se donner les moyens de censurer son image auprès de l’opinion. Dans les réseaux sociaux cette entreprise est encore plus nocive, car, encore une fois, c’est le nombre ou la quantité qui fait office de repère. Les réseaux sociaux sont des sculpteurs d’image, des moyens de caricaturer des âmes, de sorte qu’on ne retienne de celles-ci qu’un aspect : reluisant ou ignoble en fonction de sa proximité idéologique avec le « centre » qu’on cherche à servir.
Les sentences du genre « pauvre type », « has been politique », « spectre », et autre quolibets visent à détruire le centre émetteurs à défaut d’atteindre ses idées. Paul Valery a admirablement résumé cette ruse lorsqu’il dit que « Qui ne peut attaquer le raisonnement, attaque le raisonneur ». Puisque la plupart des hommes jugent la vérité à travers la bouche du profil de l’individu qui parle, on fait des réseaux sociaux des armes de destruction de réputation et de probité des adversaires. Les illuminés vont jusqu’à croire et à faire croire que ne pas militer pour les idées qu’ils défendent est un crime ou un manque de lucidité. Pour eux, l’altérité s’incarne dans la différence qu’ils veulent bien créer. Tandis que le dictateur qui a le pouvoir profère « l’État, c’est moi », la communication rageuse des réseaux sociaux dit « l’alternative et l’altérité, c’est moi, tout le reste est le même ».
Les réseaux sociaux devraient en principe consacrer l’éclatement de l’opinion, la diversification plus poussée des sources de l’information et des commentaires, mais quand un homme politique se saisit d’une chose, il fait comme un artiste. Les choses les plus nobles deviennent des monstres quand elles sont entre les mains d’un artiste de peu de génie et, inversement les choses les plus viles peuvent devenir des chefs-d’œuvre une fois passées aux mains d’un génie. Les hommes politiques utilisent les réseaux sociaux comme les militaires utilisaient les media traditionnels en temps de guerre. Réduire l’adversaire à une image figée, comme celle du brigand, du criminel, de traitre ou d’ennemi de la nation. Inversement, les faiblesses et tares de l’homme politique peuvent être occultés par une surabondance de son image de saint ou de guerrier ou encore de probe. Quand les foules et les individus ordinaires gravent dans leur esprit une vertu d’un homme, ses pires crimes sont dédramatisés ou normalisés.
La personnalité de l’artiste déteint toujours sur ses œuvres et bien souvent une seule œuvre réussie d’un artiste est la clé de succès d’autres œuvres du même artiste, y compris celles antérieures. C’est exactement la même chose pour l’homme politique : une sortie médiatique réussie peut lui forger une personnalité très différente de ce qu’il est réellement grâce aux réseaux sociaux dont l’effet redondant et amplificateur est connu de tous. Une fois que le public est travaillé à intérioriser une image, il est difficile de la lui ôter, car elle lui sert de confort intellectuel. La communication politique à l’ère des réseaux sociaux se servant de la rente mémorielle sait comment agir efficacement sur les plus émotifs. L’image (physique ou mentale) d’un héros à côté de l’homme politique est très usitée comme forme de projection au sens psychologique.
Les regrets et les nostalgies ainsi que les rêves d’avenir meilleur sont projetés sur une personne qui a pour rôle de ressusciter les grands hommes qui n’ont pas réussi dont l’histoire est parsemée. Il n’y a rien de plus fédérateur que la rente mémorielle pour un groupe. Les cosmogonies et les anthropogenèses avaient pour fonction non seulement d’expliquer, mais aussi de justifier, de consolider, de légitimer. C’est exactement la même chose pour la rente mémorielle, elle a une force unificatrice difficile à contenir : les réseaux sociaux donnent à ces personnages une nouvelle vie avec plus de légitimité et de force. Ces icônes du passé sont en réalité des cautions morales, intellectuelles et politiques à toute sorte d’ambition politique et même à de probables aventuriers. Ce sont des instruments politiques comme les figures religieuses et les puissances économiques : leur utilisation abondante dans les réseaux sociaux constitue une cure de culpabilité pour la société (coupable de n’avoir pas écouté de telles lumières) et un gage de sérieux pour l’homme politique en quête de légitimité historique.
Ainsi à défaut d’être la réincarnation de ces héros, l’homme politique novice peut être perçu comme leur héritier naturel. Or comme le totem intouchable pour le clan (il est sacré parce qu’il concentre en lui la sauvagerie que nous fumes et le repentir qui nous assure la rédemption), le héros réincarné est hors de toute discussion. Comble de la parodie et du paradoxe ! Les réseaux sociaux sont censés briser les chaînes, mais dans la pratique, ils nous enchaînent davantage. Au lieu d’être la critique et les destruction des idoles, ils sont capables de se transformer en fabrique d’idoles. Les Anciens sculptaient des dieux pour rappeler aux hommes l’image sensible de ls transcendance ; les modernes sculptent des figures (à cheval entre l’histoire réelle et le virtuel) pour en faire des dogmes. Des dogmes en démocratie, dans la société ouverte, qui l’aurait cru ? Pourtant, c’est le suprême paradoxe auquel on aboutit avec une utilisation chauvine des réseaux sociaux.
Les hommes politiques savent par conséquent que les réseaux sociaux leur apportent ce qu’aucun média traditionnel ne pourrait leur apporter. Ils savent également à quel point ces outils de communication peuvent être nuisibles à leur image et à celle de leurs adversaires. Les marches, les mobilisations les plus réussies s’organisent et se font une publicité dans les réseaux sociaux. Peut-on dès lors envisager une massification de son appareil sans ces nouveaux media ?
Pape Sadio Thiam
Enseignant chercheur
Journaliste
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