Chez les Diolas aussi, c’est donc l’âme, et non le corps comme pure matérialité physique, que le sorcier happe au cours d’une opération satanique. Et en ce sens, il ne faut point confondre sorcellerie et anthropophagie qui sont deux registres de croyances et de pratiques symboliques complétement différentes.
Lorsqu’elle est happée par le stratagème que nous venons de mettre en évidence (il y en a d’autres qu’il sera long de décrire ici), elle est enveloppée dans une feuille de palmier tressée puis elle est transportée au milieu du bois où elle demeurera attachée au pied d’un arbre, à la merci des moustiques, des scorpions, des fourmis géantes et d’autres bestioles sauvages. Plus fortement ces bestioles la piqueront, plus elle engraissera et fera le bonheur des «fêtards» le jour du sabbat nocturne.
Ce jour-là en effet, lorsque les sorciers de toute la contrée se réuniront en grande pompe pour «manger» l’âme capturée, ce sera un grand festin pantagruélique au cours duquel ils boiront sang, eau de vie, vin frelaté, vin pur et alcool jusqu’à l’ivresse. Ils danseront le jungjung jusqu’à épuisement et festoieront jusqu’au lever du jour.
En avions supersoniques, par fusées spatiales, par bombardiers torpilleurs, par chars de combat high tech, les Diolas sont fertiles en imagination créatrice pour nommer, en détail, les moyens par lesquels les sorciers se transportent à cette fête hors du commun ce jour-là.
Lors d’une enquête de terrain que nous avons faite chez eux il y a quelques années, ils nous ont dit que c’est au milieu de la nuit que le chef des sorciers égorge l’âme. Dès que celle-ci est égorgée, il est trop tard pour le malade alité qui meurt inévitablement à la maison.
Pour éviter ce scénario funeste longtemps avant la mise à mort de l’âme, la famille du défunt pouvait entreprendre les démarches mystiques auprès des meilleurs «spécialistes» du pays pour «remplacer» (kadioupenn) l’âme happée par un équivalent d’âme animale, ce qui aurait permis au malade alité de vivre normalement le temps de retrouver sa vraie âme et d’être en parfaite bonne santé par la suite.
Elle pouvait aussi employer les services du meilleur contre-sorcier qui est capable de se battre en toute férocité contre les sorciers pour délivrer l’âme là où elle était attachée dans le bois et la remettre «à sa place» dans le corps de son propriétaire qui retrouvera aussitôt sa pleine santé.
Dans ce cas, la famille en question devra se plier aux démarches et conciliabules complexes et exigeantes pour aller à l’assaut de forces mystérieuses des sorciers malfaiteurs dont il ne faut nullement sous-estimer la capacité de défense et de riposte dans cet univers symbolique où tous les coups sont permis.
Si ces démarches n’ont pas été faites par négligence ou par faiblesse et que le malade meurt, il s’ouvre un long cycle de guerres de vengeances et de contre-vengeances, la loi du talion et le principe du «œil pour œil, dent pour dent» s’appliquant en pareil cas, surtout lorsque l’interrogatoire du mort ou les pratiques d’ordalie assez fréquents en milieu diola confirment, hors de tout doute, une mort par sorcellerie.
En pareil cas, la famille du(des) coupable(s) paie un lourd tribut à la famille de la victime en guise de dommage, d’intérêts et de frais de réparation. En plus, elle fait des libations et invoque le pardon des esprits protecteurs pour demander pardon aux puissants uki:in qui savent rendre gorge et faire justice comme il faut dans les affaires liées au monde ci-bas.
Si elle refuse, elle sera «amenée sur le chemin» (kajitum di butin) où catastrophes après catastrophes, infortunes après infortunes, morts par-dessus morts qui frappent à tout vent le clan, ses membres seront décimés et les blessures de la vie auront rendu invalides les survivants.
Quant aux sorciers proprement dits qui sont à l’origine de ces malheurs en cascades, la terre rejettera leurs corps après leur enterrement et ils seront condamnés, après leur mort, à l’errance et à une vie de gueux (apurapur). Ils roderont de maison en maison dérober la nourriture cachée des petits enfants jusqu’au jour où ils se feront mordre par un serpent à sonnette et iront rejoindre le royaume de l’au-delà où ils paieront encore plus cher les conséquences de leur crime impardonnable.
Comme on le voit l’univers psychologique des Diolas est peuplé de divinités arborescentes et de croyances métaphysiques riches et complexes que ni l’islam ni le christianisme n’ont réussi à soumettre à l’usure du temps. Cet univers phagocyte les catégories mentales de ces deux religions en les engonçant dans un syncrétisme qui laisse entrevoir la force des traditions culturelles et leur exceptionnelle capacité de survie malgré un environnement culturel qui leur est de plus en plus hostile.
Décrire cet univers et le présenter aux générations présentes et à venir avant qu’il ne soit classé au musée du rouet et de la hache de bronze est la tâche principale de cette chronique. Puissent celles et ceux qui partagent ce souci s’en inspirer pour faire des travaux plus systématiques.
Lamine Dingass Diedhiou, Ph. D
Professeur de sociologie, Québec, Canada
