Il faut reconnaître à Amadou Sylla et à son association SOS Casamance un certain sens des responsabilités en ouvrant un débat sur le livre de l’historienne française Séverine Awenengo Dalberto intitulé « L’idée de la Casamance autonome » (1). Car ce débat n’a pas eu lieu au Sénégal. Ou plutôt, il a été tué dans l’œuf par des déclarations politiciennes intempestives. Cela n’empêchera pas, bien entendu, que de Saint Louis à Ziguinchor, les discussions autour de ce livre, creusent des galeries souterraines, car on n’arrête pas les idées d’un coup de sifflet. Il fallait néanmoins battre en brèche un certain nombre de malentendus sur cet ouvrage, pour entamer ce débat sur de bonnes bases, mission qu’a parfaitement remplie SOS Casamance en invitant son autrice à répondre aux questions du public.
Ce n’est pas en se taisant, en mettant la tête dans le sable pour ne pas voir la réalité en face, que l’on règle un problème. C’est en substance ce qu’a voulu faire SOS Casamance en suscitant cette discussion. Car la parole libère, surtout lorsque l’on a à faire à un tabou. « La parole publique sur la Casamance a été confisquée », a rappelé Amadou Sylla dans son introduction. Devant une assistance composée pour une bonne part de membres de la diaspora casamançaise, il a réclamé en quelque sorte un droit de savoir et un droit de comprendre. La question que pose ce livre est à son sens « une question citoyenne ». « Pourquoi tant de militaires se sont battus en Casamance ? Pourquoi des milliers de gens ont été déplacés ? », demande-t-il. L’Etat sénégalais doit une réponse à toutes les victimes de la crise casamançaise, au lieu de tenter par tous les moyens d’étouffer l’affaire. Tel est le sens de cette présentation, qui, s’étant déroulée à Paris le 14 décembre 2024, a pu passer outre l’interdiction du livre au Sénégal.
L’historienne a donc été en mesure de s’exprimer sur le contenu de son ouvrage devant un public sénégalais, ce qu’elle avait envisagé de faire, en lui réservant la primeur sur le territoire sénégalais. Hélas, la politique politicienne, en pleine campagne pour les élections législatives, s’est invitée dans la tournée de signatures. Et du contenu, il n’en a pas été question. C’est essentiellement sur le titre que la polémique s’est concentrée, tant il est clair qu’aucun des protagonistes de cette affaire n’a pris la peine, ou le temps, de lire l’ouvrage.
Séverine Awenengo n’a pas souhaité s’appesantir sur la séquence qui a conduit à la condamnation publique de son livre. On peut simplement dire que c’est un opposant au pouvoir actuel, Yoro Dia, un journaliste et ancien porte-parole de Macky Sall, qui a d’abord repéré le titre et s’est fendu d’un tweet sur le réseau social X, accusant l’ouvrage de « ressusciter les thèses de Diamacoune », l’abbé qui fut l’un des fondateurs de la rébellion casamançaise. On sait que ses propos à l’emporte-pièce ont été très mal acceptés par la communauté des chercheurs car Yoro Dia est lui-même universitaire, docteur en sociologie politique. L’APR, le parti de l’ancien président, lui a emboîté le pas, qualifiant le livre de « pamphlet irrédentiste » et demandant pourquoi le gouvernement gardait « un silence aussi troublant ». Le premier Ministre Ousmane Sonko, régulièrement accusé de proximité avec le MFDC, le mouvement indépendantiste casamançais, a donc été sommé de prendre rapidement position, et il l’a fait dans un style qui lui est propre, c’est-à-dire en exaltant les sentiments anti-impérialistes de ses partisans. Il a souligné que « cette Française (…) n’a pas à écrire sur le Sénégal », et même laissé entendre qu’il pourrait y avoir une machination derrière tout cela car, « maintenant qu’il y a un régime qui impose sa souveraineté, on nous sort un livre … », a-t-il lancé, comme si l’autrice avait pu écrire en service commandé. Il y a des complots faciles … Résultat, la rencontre avec l’historienne qui devait avoir lieu à Ziguinchor a été annulée par le Préfet pour risque de trouble à l’ordre public. « Il est rare qu’un livre soit censuré avec une parole publique », remarque-elle, « généralement, il est simplement bloqué à la douane ».
Dans le public, quelqu’un a fait remarquer à juste titre que la France elle-même, avait censuré en 1988 le film d’Ousmane Sambene, «Thiaroye 1944 ». En réalité, il ne s’agissait pas d’une interdiction, mais probablement de pressions politiques pour que le film ne soit pas diffusé dans les salles, ce qui revient au même. D’ autre part, cette même personne a fait valoir que « dans la Constitution sénégalaise, l’intégrité du Sénégal doit être préservée, c’est dans ce sens qu’il faut comprendre la décision du Premier Ministre ». Séverine Awenengo a néanmoins déploré une instrumentalisation politique. « Chacun a regardé le titre avec ses lunettes, mais nommer l’autonomie ne veut pas dire menacer l’intégrité du territoire », a-t-elle insisté. Plus optimiste, et confiant dans les capacités de maturation politique des nouvelles autorités, un jeune Sénégalais a rappelé que « cette affaire a eu lieu pendant les législatives ». Selon lui, « il faut espérer que le gouvernement se servira plus tard de ce livre pour réconcilier les Sénégalais ». Il est vrai qu’un précédent ouvrage traitant de la Casamance, « Le conflit de Casamance », de Jean-Claude Marut, d’abord interdit en 2010, est maintenant en vente libre dans tout le pays. Il faut espérer également qu’une fois qu’elles l’auront lu, les autorités sénégalaises se rendront compte que le livre de Séverine Awenengo n’a rien du brulot subversif que des journalistes et politiciens paresseux, ou mal intentionnés, ont cru déceler.
Au contraire, il pourrait tout aussi bien être utilisé par les défenseurs de l’unité et de la souveraineté nationale pour démontrer que toutes ces histoires d’autonomie, d’indépendance, de sécession de la Casamance, ont pris leur source pendant la colonisation française, ce qui délégitimerait ce genre de revendication à l’époque actuelle, dans un Sénégal indépendant et de moins en moins lié à l’ancienne puissance coloniale. Car quel est le point de départ de cette recherche ? Séverine Awenengo explique qu’elle a « tenté de répondre à une question simple : comment comprendre la centralité du moment colonial dans le discours du nouveau MFDC ? ». Et la réponse tient en quelques mots : c’est bien, selon elle, pendant la colonisation française que l’idée d’autonomie de la Casamance apparaît.
Elle confronte les données fournies par le rapport Charpy de 1993, démontrant que la Casamance n’a jamais été autonome, censé clore le débat, et le caractère persistant de cette revendication jusqu’à aujourd’hui. Il y a là un hiatus qu’elle s’applique à comprendre, en se plongeant dans cette période coloniale, matrice de bien des traits politiques du Sénégal contemporain. « Le rapport Charpy a apporté un témoignage historique, mais l’Abbé Diamacoune a récusé sa lecture en affirmant que le droit à l’indépendance a été acquis dans le passé », explique l’historienne. Celle-ci retrouve donc dans les archives de ce passé colonial, et dans les témoignages des acteurs de ce moment de l’histoire, les sources de cette idée de Casamance autonome, mais ne conteste pas les deux thèses principales du rapport : à savoir que la Casamance n’a jamais existé en tant qu’entité autonome avant la colonisation, et qu’au cours de cette période, elle a toujours fait partie de la colonie du Sénégal.
L’originalité de ce livre tient surtout à son choix de traiter l’histoire de la Casamance, non pas comme un passé monolithique, qui se rattacherait d’un bloc au présent comme s’il n’avait pas pu en être autrement, mais comme un possible dont les traces – paroles publiques, documents officiels, confidences, etc.- portent encore une charge émotionnelle capables d’agir des décennies plus tard. « Il y a ce qui s’est passé, ce qui ne s’est pas passé. Moi, je m’intéresse à ce qui aurait pu se passer », explique-t-elle. Ce n’est pas parce que l’autonomie de la Casamance n’est jamais advenue qu’un historien doit se contenter de dire : circulez, il n’y a rien à voir. Le point de vue du présent sur le passé est généralement celui des vainqueurs de l’histoire. Leurs idées, leurs choix, ont gagné. Cela ne veut pas dire pour autant que les idées des vaincus n’ont aucune valeur. C’est justement le travail de l’historien de les extirper de l’oubli dans lequel l’histoire officielle les a plongées pour mieux appréhender des phénomènes contemporains, comme celui du MFDC indépendantiste notamment. Dans un très beau passage de son livre, Séverine Awenengo soutient que « les prises de parole qui ne l’emportent pas, les désirs qui ne mobilisent pas au-delà de la minorité des acteurs qui les formulent, les idées finalement écartées ou vaincues peuvent être considérées comme des actes du passé en eux-mêmes dont l’opération historiographique doit s’emparer » (2). En somme, « cet ouvrage met le doigt sur une idée, mais la recherche ne se base que sur des faits », comme le remarque très justement une personne du public. Cette idée d’autonomie de la Casamance, même si elle appartient aux vaincus de l’histoire, n’en a pas moins d’épaisseur, de réalité. Elle fait partie du passé. Comme telle, elle mérite d’être étudiée, car au moment où elle est exprimée, nul ne sait ce qui aurait pu advenir.
Mais attention, il ne faut pas comprendre l’histoire des vaincus comme uniquement celle de minorités, de classes, de populations qui vivraient désormais sous la domination de vainqueurs. Une idée qui n’a pas prospéré peut se trouver aussi dans le camp des dominants. Et c’est bien le cas de l’idée d’autonomie de la Casamance qui, telle qu’elle est formulée dans ce livre, surgit dans un premier temps parmi les commerçants et administrateurs français de Ziguinchor. L’autonomie revendiquée alors, c’est celle des élites économiques locales, qui veulent avoir plus de marges de manœuvre pour gérer le développement de la région. C’est aussi celle des autorités françaises, qui ont besoin de renforcer leurs pouvoirs pour venir à bout des résistances locales à l’ordre colonial. Ce n’est pas celles des populations du Kasa, qui n’ont encore jamais été soumises à un pouvoir étatique, et entendent bien conserver cette liberté. L’autonomie pour laquelle se battent depuis le début de la colonisation les populations rurales, qui se manifeste lors des actes de résistance à la conscription, qui ressurgie dans des mouvements syncrétiques comme celui de la reine Aline Sitoë Diatta, la guérilla d’Effoc et Youtou dans les années quarante, et peut-être dans les derniers foyers de rébellion d’aujourd’hui, cette autonomie-là, celle des vrais vaincus de l’histoire, n’apparaît pas dans ce livre.
Il y a bien sûr, comme il faut s’y attendre dans un débat sur l’historiographie coloniale, une remarque sur les sources. « Les documents proviennent d’une certaine culture, les archives, mais il faut souligner la rigueur de cette recherche », intervient un auditeur. Contrairement à l’archiviste Jacques Charpy, en effet, Séverine Awenengo ne s’en est pas tenu aux sources écrites et officielles, elle a recueilli des témoignages inédits des acteurs de l’époque, et elle a eu accès à des archives privées qui peuvent rendre compte du passé dans toute sa complexité. Mais nul ne sait ce qui se disait dans les assemblées de village, dans les profondeurs des bois sacrés de la culture animiste, pendant toute la période d’occupation coloniale, et même dans les réunions en langues vernaculaires du premier MFDC, au moment où l’idée d’indépendance commençait à se pointer à l’horizon. L’historienne reconnaît bien dans son ouvrage que le monde envisagé par les autorités coloniales et les premières élites casamançaises scolarisées, n’était pas forcément celui vécu par les populations villageoises. « La perte de souveraineté n’a pas signifié l’effacement des pôles locaux d’identification, notamment dans les sociétés où ils étaient liés à l’espace physique et à la terre, ressource économique et sociale, mais également cultuelle – les bois sacrés si importants dans les systèmes religieux joola et gabounké notamment », écrit-elle (3). Elle fait l’hypothèse que les dispositifs coloniaux ont peu à peu imprégné les façons de penser des gens ordinaires. Mais ce n’est qu’une hypothèse.
Après cette première manifestation de l’idée d’autonomie du côté de l’occupant, Séverine Awenengo passe à la représentation de la Casamance au sein du premier MFDC, celui d’Ibou Diallo et d’Emile Badiane. Nous sommes alors après la Deuxième guerre mondiale, dans la dernière phase du colonialisme, au cours de laquelle les anciens sujets de l’Empire acquièrent des droits civiques et les premiers partis politiques issus des territoires se forment. L’historienne démontre que le MFDC se crée dans le but de donner une meilleure représentation à la Casamance au sein des institutions territoriales, de l’AOF et de la métropole, et de garantir à ses nouvelles élites les places qu’elles méritent. Celles-ci rejoignent ensuite le BDS de Leopold Sedar Senghor pour marcher ensemble vers l’indépendance, mais en aucun cas, il n’est question dans ce livre d’un MFDC qui essaierait de promouvoir une quelconque séparation de la colonie du Sénégal. Tout au plus défend-il « un régionalisme légitime » dans le cadre de son alliance avec le BDS, comme l’indique une lettre d’Emile Badiane de 1951.
Les revendications autonomistes ou séparatistes, selon Séverine Awenengo, ne se manifestent que lors des périodes de crise, quand les anciens cadres du MFDC, qui ont contribué à la victoire du parti de Senghor et à son accession au pouvoir se sont sentis trahis. Appels à l’autonomie du Mouvement lors du congrès de Marsassoum de 1953, mais il ne s’agit que de la formation politique, pas du territoire. Pressions d’Ibou Diallo sur le gouvernement autonome du Sénégal en mai 1959 et menaces de sécession si les intérêts économiques de la Casamance ne sont pas suffisamment pris en compte. Retour du vieux serpent de mer séparatiste au moment de la montée en puissance des mouvements marxistes et panafricanistes à la fin des années soixante, et de la réaction violente et autoritaire qui s’ensuit. Se renforce alors l’idée que Senghor a une dette envers la Casamance, qu’il n’a jamais honorée. « Il y a eu un accord moral avec les élus du MFDC qui oblige Senghor. Pour le MFDC, c’est la Casamance qui a permis à Senghor de réussir », explique Séverine Awenengo lors de sa présentation à SOS Casamance. La thèse d’un accord secret entre les cadres casamançais et Senghor lors de l’éclatement de la Fédération du Mali en août 1960, prévoyant une union entre la Casamance et le Sénégal d’une durée de vie limitée à 20 ans, thèse officielle du MFDC indépendantiste de 1982, est évoquée en introduction du livre, mais pas développée. Sans doute par manque de preuves écrites. Nkrumah Sané, le leader historique du MFDC actuel, prétend que les documents ont été subtilisés par des agents sénégalais chez Emile Badiane et Ibou Diallo tout de suite après leur mort.
Au centre du livre de Séverine Awenengo, il y a surtout ce « scoop », qu’elle est la première à délivrer : la France aurait proposé aux élus casamançais une autonomie au sein de la Communauté française au moment du referendum de 58, si la Casamance votait « oui », et donc une séparation avec le reste du Sénégal, si celui-ci votait « non ». Pour replacer les choses dans leur contexte, il faut préciser que le referendum sur la Constitution de 1958 prévoyait, pour les anciennes colonies, le maintien dans le giron français sous forme d’Etat autonome, et que De Gaulle voulait à tout prix éviter que le Sénégal vote « non » pour prendre immédiatement son indépendance. L’autrice a pris connaissance de ce « marché » au cours de plusieurs entretiens au début de sa recherche, notamment par une confidence que Yoro Kandé, un ancien élu de Casamance, lui a faite au soir de sa vie. Cette proposition n’a jamais été révélée au public mais elle explique l’attitude des élus casamançais pendant la campagne, et surtout, elle ancre dans l’esprit des dirigeants Casamançais, et Sénégalais, l’idée d’une autonomie comme avenir possible pour la Casamance. L’accord secret devient nul et non advenu du fait de la victoire du « oui » dans l’ensemble du Sénégal, mais ses effets se sont fait sentir pendant toute la période qui suit l’indépendance. Peut-être même jusqu’à aujourd’hui.
Alors évidemment, il y a des réactions dans l’assistance. Un chercheur en relations internationales fait remarquer à l’historienne qu’elle n’a pas de preuves écrites de ce qu’elle avance : « vous reconnaissez que ce témoignage de Yoro Kandé, rien ne le corrobore dans les archives, il ne peut fonder la revendication d’autonomie de la Casamance », lui dit-il. Séverine Awenengo lui oppose plusieurs arguments. Tout d’abord, « dans les années quatre-vingt-dix, Yoro était contre le projet indépendantiste, il n’avait pas intérêt à faire un faux témoignage ». Puis elle ajoute que l’aveu de Yoro Kandé n’est pas le seul qu’elle ait recueilli : « Assane Seck aussi m’en a parlé ». Concernant les preuves écrites, elle précise que l’ « on trouve dans les archives des rapports des services de renseignement qui font mention » de l’offre française d’autonomie. Enfin, elle considère que « vu la manière dont l’administration a essayé de faire pression sur les résultats du referendum en 58, ce témoignage n’a rien d’étonnant ». Garder le Sénégal, alors que la Guinée de Sékou Touré menace de partir, est un enjeu majeur pour la France.
Séverine Awenengo précise dans son livre que les autorités françaises n’hésitent pas à mener une politique d’achat d’influence auprès des chefs religieux des grandes confréries soufies, se livrant ainsi à une nouvelle instrumentalisation de l’Islam, comme elles l’ont déjà fait en Casamance au cours de la campagne de « pacification » des animistes. Le risque de démantèlement du territoire sénégalais si la Casamance seule votait « oui » a peut-être compté dans le revirement de la direction de l’UPS (qui a succédé au BDS de Senghor et Dia), et son appel à voter en faveur de la Communauté française, malgré son engagement pour « l’indépendance immédiate » lors du congrès du RDA – Rassemblement démocratique africain – à Cotonou le 25 juillet 1958. C’est en tout cas ce que laisse entendre la chercheuse, bien que l’arrangement sur l’autonomie de la Casamance soit resté confidentiel. Mais il est certain que l’appel des chefs religieux à voter pour la France et le risque pour l’UPS de se mettre à dos les masses rurales a joué un rôle décisif.
Pendant la rencontre à SOS Casamance, les réactions du gouvernement d’Ousmane Sonko par rapport au livre ont été commentées, mais rien n’a été dit de la position du MFDC d’aujourd’hui, celui qui mène toujours une guerre de basse intensité pour l’indépendance de la Casamance. Mamadou Nkrumah Sané, le « doyen », comme on l’appelle ici, dans ce carrefour de la diaspora casamançaise, est resté silencieux pendant tout le débat. Il a cependant été interpelé indirectement par une personne soutenant que « le MFDC a intérêt à régler cette question, parce qu’elle se règlera de manière démographique, les militaires se sont mariés en Casamance, et beaucoup de jeunes de Dakar ont des mères casamançaises ». Plus tard, Nkrumah Sané me dira : « je n’ai pas voulu intervenir, parce que des Sénégalais étaient là pour me voir faire échouer la conférence de la dame ».
Je l’ai donc interrogé pour savoir ce qu’il pensait de ce livre vu qu’il remet en cause pas mal de dogmes nationalistes casamançais défendus jusqu’alors. Première question qui fâche : la Casamance n’a jamais eu d’existence en tant qu’entité politique avant la colonisation française. Nkrumah Sané conteste évidemment cette idée. « Cela voudrait dire que c’est la France qui nous a façonnés. On ne peut pas tout avaler », s’insurge-t-il. Selon lui, la Casamance a bien existé. Elle faisait partie de l’empire du Gabou, même si les frontières ne correspondent pas exactement à celles d’aujourd’hui. D’ailleurs, peut-on ajouter, il n’y avait pas vraiment de frontières. Cette notion est une création des Etats nations qui se sont formés en Europe. Elles ont été appliquées aux colonies au moment de la conférence de Berlin en 1885. « Le Sénégal non plus n’existait pas avant les Français », ajoute Nkrumah Sané, ce qui en effet, ne prive pas la nation sénégalaise de légitimité en tant qu’Etat souverain.
Nkrumah Sané, d’une certaine manière, comme l’abbé Diamacoune avant lui, rejoint certaines critiques faites aux chercheurs occidentaux et à leur conception de l’histoire, selon laquelle les peuples qui ne répondent pas à certains critères prédéfinis, n’auraient pas d’histoire. Dire que la Casamance n’existait pas en tant qu’entité politique dénote une conception stato-centrée, qui considère qu’une société ne peut être organisée que sous la forme d’un Etat centralisé. La Casamance était constituée d’une multitude de petits royaumes, plus ou moins autonomes et se faisant la guerre entre eux, mais reliés culturellement et commercialement au Gabou. Leur conception du pouvoir n’était pas du tout la même que celle des souverains européens, comme on peut en observer encore des survivances dans les actuels départements d’Oussouye et de Ziguinchor. La relative autonomie laissée aux lignages, loin d’être la marque de la barbarie et de l’anarchie, comme le prétendait le colonisateur, peut au contraire se voir comme une forme sociale achevée, qui s’est instituée dans sa logique singulière. La Casamance, certes, n’existait pas comme Etat dans des frontières bien définies, mais elle existait en tant qu’unité politique et culturelle.
Le « doyen », de toute façon, ne cache pas son irrédentisme quand il intègre les territoires voisins de Guinée Bissau et de Gambie à son projet de Grande Casamance. Pour lui, « il faut poursuivre le projet de nos ancêtres pour rassembler les territoires fractionnés et proclamer l’Etat du Gabou ». La porosité des frontières actuelles et les liens familiaux et lignagers de part et d’autre, ainsi que la solidarité entre « frères d’armes » lors des moments de crise, comme lorsqu’Ansoumane Mané en Guinée Bissau a fait appel au MFDC en 1998 pour lui porter secours contre Nino Vieira allié au Sénégal. Ce sont là selon lui les prémices d’un empire du Gabou démembré en train de se reconstituer et dont il se veut le continuateur, comme il le laisse entendre lorsqu’il met en avant son appartenance à la lignée des « Niantho Sané», une des dynasties fondatrices.
Autre point de désaccord avec Nkrumah Sané, l’idée, développée par la chercheuse, selon laquelle le premier MFDC n’était pas indépendantiste. Une des thèses officielles du MFDC d’aujourd’hui est qu’il a repris le flambeau de la lutte pour l’indépendance de la Casamance de la main des fondateurs du MFDC historique. « Pour le premier MFDC, la question de l’indépendance ne se posait pas au moment de sa création, comme pour l’ensemble du Sénégal. A l’époque, ce qui était en jeu c’était l’égalité des droits. L’indépendance ne se pose qu’à la fin des années 50s, à partir de 1956, avec la semi-autonomie du Sénégal. A ce moment-là se pose la question de la forme que vont acquérir les territoires indépendants », explique-t-elle lors de la conférence.
Pour Nkrumah Sané, « il est impensable de bâtir son bâtiment sur une architecture mauvaise ; le MFDC a bien été créé pour libérer la Casamance du joug des français ». Selon lui, le Mouvement casamançais se forme au lendemain du Congrès de Bamako du Rassemblement Démocratique Africain (RDA) d’octobre 1946 dans le but d’aller vers l’indépendance, mais il ne le dit pas officiellement, pour ne pas être interdit par les autorités françaises. La question de l’indépendance se posait bien dès la création du MFDC, même si elle n’était pas revendiquée ouvertement par les premières formations politiques de l’AOF. Il y a cependant une ambiguïté entre vouloir sortir du joug colonial et vouloir l’indépendance de la Casamance. Lorsque le MFDC se crée, il n’est effectivement pas question d’aller séparément vers un Etat souverain. C’est ce que montre par la suite l’attitude de ses dirigeants, qui s’allient au BDS de Senghor, et finissent par accepter la fusion. Ce ralliement d’Ibou Diallo et d’Emile Badiane, décrit dans le livre de Séverine Awenengo, a toute les caractéristiques d’une trahison. C’est en tout cas ainsi qu’il est vécu par une partie des militants de l’époque. Le « doyen », lui, parle plutôt d’erreur : « le BDS a avalé le MFDC, cette bêtise-là nous le savons », mais il l’explique par « la mentalité des Sénégalais du Nord ».
Alors, au regard de ces éléments qui contestent l’histoire officielle véhiculée par « son » MFDC, aurait-il censuré le livre de l’historienne, s’il était au pouvoir en Casamance ? Il répond, magnanime : « On ne l’aurait jamais fait interdire. Quand quelqu’un dit la vérité sur vous, vous l’acceptez. Ce n’est pas à moi de juger. J’aurais accepté le débat ». On peut donc espérer la même sagesse de la part du gouvernement sénégalais.
Mais comment expliquer cette réaction immédiate, du pouvoir comme de l’opposition, qui cloue au pilori ce livre avant même d’en avoir débattu ? Est-ce le signe d’une forme de jacobinisme, qui ne peut concevoir l’évolution différenciée des territoires, et qui aurait été héritée de la colonisation ?
Pour Séverine Awenengo, s’il y a un jacobinisme au Sénégal, il s’agit d’un héritage choisi. Il s’est manifesté à différents moments de l’histoire, « au moment des tensions avec Mamadou Dia par rapport au projet hyper-centralisateur de Senghor, au moment des tensions avec les pays voisins. Il y a eu des craintes énormes dans le contexte de la guerre froide et de la situation en Guinée et au Mali », explique l’historienne. Mais on ne peut pas parler, selon elle, d’un héritage direct de la colonisation française. « La colonisation n’a pas eu de problème avec les statuts différenciés », explique-t-elle. « Il y avait dans la colonie du Sénégal les Quatre communes », dont les habitants étaient des citoyens français, les autres étant des sujets. « Le district territorial de Casamance chapeautait deux cercles », ce qui représentait un cas unique au Sénégal. Elle cite également le cas de la Haute Volta, dissoute en 1932 et démembrée en trois parties administrées par les colonies voisines, puis recréée en 1948.
Il existe néanmoins une culture politique française, qui s’est transmise aux élites sénégalaises, même si elles vont désormais plutôt faire leurs études aux Etats-Unis qu’en France. Senghor lui-même était pétri de culture française. La réaction de Yoro Dia n’est sans doute pas étrangère au fait qu’il soit un ancien élève de l’ENA de Paris, véritable temple de l’orthodoxie administrative à la française. La structure administrative sénégalaise, les liens entre les régions et l’Etat central, sont également caractéristiques du modèle français. On est là en présence des mêmes idées, des mêmes termes, du même découpage en préfectures et en sous-préfectures, ce que me confirme une autre historienne de l’Afrique. Dans cette culture administrative-là, il n’est pas étonnant que le mot « autonomie » apparaisse comme un épouvantail.
Et en effet, certainement plus que le titre de l’ouvrage, c’est le mot « autonomie » qui fait peur, comme me le confie un journaliste basé à Ziguinchor : « Les gens savent que l’indépendance n’est pas possible, mais si le mot autonomie surgit, c’est autre chose, cela peut prendre ». Alors, inévitablement, pendant le débat, un journaliste sénégalais pose la question à l’historienne : « pensez-vous que la Casamance doit être autonome ? Que ce peut être une voie vers la sortie de crise ? »
– Ma recherche porte sur l’histoire d’une idée. Mais jamais je ne prends position pour ou contre cette idée », répond-elle.
– Mais cette idée ne peut pas être instrumentalisée par ceux qui réclament l’indépendance ?
– Lorsque l’on fait une publication scientifique, on n’est responsable de son éventuelle intrumentalisation, sinon, on s’arrêterait tout de suite.
Vu la réaction des autorités sénégalaises, il est facile de comprendre que Séverine Awenengo affiche une neutralité axiologique, bien que cette notion, élaborée par Max Weber, soit souvent sur-interprétée par les chercheurs. A l’origine, la neutralité ne concernait que les professeurs dans leurs cours magistraux, pour ne pas influencer des esprits en cours de formation. Mais le sociologue allemand reconnaissait qu’une part d’engagement intellectuel était nécessaire pour investir des champs de recherche délaissés par la pensée dominante. On peut imaginer qu’une recherche de 25 ans sur l’idée d’autonomie en Casamance ne naisse pas dans un esprit totalement vierge de sentiments et d’impressions sur cette région du Sénégal, et ne finisse pas par se traduire par une opinion sur son objet même. Comme disait Umberto Eco, « quelqu’un qui fait sa thèse sur la syphilis finit même par aimer le spirochète pâle ». Néanmoins, la neutralité axiologique reste un gage de sérieux dans le milieu académique, et dans le cas présent, il est parfaitement défendable de ne pas émettre de jugement de valeur sur l’idée autonomie de la Casamance, si l’on veut continuer à faire des recherches au Sénégal.
Il est cependant possible de mener une réflexion sur l’autonomie aujourd’hui de façon objective. Au-delà du débat sur ce livre, c’est peut-être le débat qu’attendent les Sénégalais et Casamançais qui en ont assez de ce conflit interminable, comme en témoignent certaines interventions au cours de la conférence. « Nous, dans nos régions enclavées, nos régions périphériques, nous sommes intéressés par cette question. La réaction négative immédiate, en Casamance, s’explique par le fait qu’elle est entendue comme une voie royale vers l’indépendance », reconnaît un intervenant. « Aujourd’hui, le projet de pôles territoriaux, au sud, même s’il ne comporte pas de volet politique, est vécu comme un risque potentiel d’éclatement du Sénégal », ajoute un autre. L’idée d’autonomie est toujours vue comme un tremplin vers l’indépendance et un facteur de balkanisation, alors que d’autres expériences politiques montrent au contraire qu’elle peut être un facteur de paix et d’intégration. Un des reproches que l’on peut faire à ce livre, malgré un travail de recherche considérable, est qu’il ne distingue pas suffisamment les notions d’autonomie, de sécession, d’indépendance et que la notion même d’autonomie n’est elle-même pas analysée. Il existe de nombreuses formes d’autonomie : celle des petits royaumes à la périphérie du Gabou, celle des populations rurales défendant leur liberté et leur marge de manœuvre face à un envahisseur, celle d’une colonie dans le cadre d’un empire, celle que Nkrumah Sané aurait pu négocier avec Abdou Diouf en 1991, celle défendue par Jean-Marie François Biagui dans un de ses ouvrages (3) et qu’il oppose à la notion d’autochtonie. Au-delà de l’univers sénégalais, il existe de nombreuses expériences d’autonomie, qui participent à la défense des droits humains, à l’approfondissement de la démocratie, et qui renforcent les capacités de décision des populations sur leur environnement. Face aux défis posés aujourd’hui par le dérèglement climatique, l’effondrement de la biodiversité et la contamination profonde des milieux de vie, est apparue dans les mouvements écologistes le concept de bio-région, qui envisage une réorganisation territoriale et administrative en fonction de l’objectif primordial de préserver les équilibres naturels, et qu’un territoire comme la Basse Casamance, qui dispose déjà d’une tradition d’auto-organisation et d’adaptation harmonieuse au milieu naturel, pourrait très bien s’approprier (5). L’avenir est parfois déjà là. Il suffit de le cueillir.
Extrait du blog de François Badaire