En «pays diola» est sorcier, toute personne qui a le pouvoir – mystique – de donner la mort en «croquant» (katokogn) l’âme (yu:t ou ya:al) de sa victime. D’autres modalités de sorcellerie existent dans le système cosmologique de cette société qui sont moins destructrices.
Elles dépendent, dit-on, du niveau d’«expérience» en sorcellerie accumulée au fil du temps par le sorcier. Par exemple, le sorcier le moins expérimenté se contente d’envoyer les mange-mil (bassouwa) ou les criquets (fäbangu:r) détruire les champs de sorgho, de blé, d’orge, de mil ou de riz de ses ennemis.
Un autre peut décimer le bétail de son voisin en y répandant la fièvre charbonneuse (anthrax) par des procédés qui échappent à toute forme de rationalité. Un autre peut «manger» les bébés en couche, ce qui oblige la femme victime répétée de bébés qui meurent en couche à quitter le foyer conjugal pour mener une vie bouffonne (kagnaléne), loin du village de son mari, protégée par une «puissante» famille à laquelle elle confie son destin et le destin de son bébé que son père ne reverra dans le foyer nuptial que lorsqu’il aura passé la période la plus vulnérable de sa vie.
Pour tout dire, il existe différentes formes de sorcellerie en milieu diola. Comme le disait Jean Palou (Que sais-je, no 756, p. 9), chez ces gens-là aussi, la sorcellerie est une activité nocturne qui sème désolation, malheur, maladie et mort par des moyens mystiques.
Et elle n’existe, en tant que pouvoir mystique, que parce qu’il y a un contre-pouvoir tout comme il n’existe d’ailleurs de poison que parce qu’il y a un contre-poison comme antidote contre les effets nocifs du poison.
Contrairement à beaucoup de sociétés en Afrique de l’ouest (les wolofs, les toucouleurs et l’ensemble des sociétés hiérarchisées, par exemple), on ne nait pas sorcier en milieu diola, on le devient par apprentissage.
Les Diolas expliquent le caractère acquis de la sorcellerie en se disant que le «bon Dieu» a créé, à son image et en chaque être humain, un monde de tous les possibles. En chacun de nous coexistent, dans un parfait équilibre et une parfaite harmonie, le rouge et le noir, le mal et le bien, le licite et l’illicite.
Il y a des choses qu’on peut faire parce qu’elles sont moralement bonnes et des choses qu’on ne peut pas faire parce qu’elles sont immorales et interdites par la morale et le bon sens.
Les mécanismes de socialisation qui ont modelé notre identité individuelle et collective aux diverses étapes de notre vie ont rendu possible l’intériorisation de normes formelles de notre société. Leur effet a permis d’assurer notre intégration à notre société en nous disposant toujours à faire ce qui est licite parce que permis et à éviter de faire faire ce qui est illicite parce qu’interdit.
Chez les Diolas, le sorcier est celui qui déroge subtilement à cette règle formelle et qui exploite le côté sombre de la personnalité humaine en vue d’un seul et même but : causer du tort ou donner la mort à son semblable.
Pour cela, il utilise de stratagèmes illicites qui inscrivent globalement l’univers symbolique dans lequel il baigne dans l’univers des actions a-normales qui enfreignent les normes établies en matière de légalité et de légitimité sociale.
Comment procède un sorcier pour s’attaquer à sa proie ? On peut dire, pour faire bref, qu’il repère celle-ci souvent dans le cercle familial proche. Rares sont les sorciers qui s’aventurent loin de leur cercle familial immédiat car tous redoutent, à l’instar des membres de leur société, les interminables «batailles mystiques» redoutées et redoutables qui opposent, pour sorcellerie, des familles entières n’ayant aucun lien de parenté.
C’est la raison pour laquelle, du reste, les accusations de sorcellerie se font souvent entre cousins agnatiques, frères consanguins, cousines et cousins germains, etc.
Dès qu’un sorcier repère sa proie potentielle, il guette ses allées et venues et, le jour de l’attaque qu’il prépare soigneusement, il monte, dit-on, au sommet d’une termitière et glisse au pied de celle-ci en psalmodiant une formule rituelle que les sorciers sont les seuls à connaitre. Lorsqu’il arrive au pied de la termitière, son corps se transforme en l’animal effrayant qu’il veut être et est ainsi prêt à passer à l’«attaque».
Dès que sa proie arrive, par exemple, à la hauteur de la cible, il surgit de l’ombre et l’effraie. En l’effrayant, l’âme qui est au fond de son corps frémit du côté gauche de la poitrine où elle loge habituellement. Ce frémissement que les Diolas assimilent à des sautillements est l’occasion rêvée par le sorcier pour saisir au vif l’âme de sa victime.
Une fois capturée au vif, l’âme est emportée dans le bois. Là, elle est enchainée au pied d’un arbre et lourdement protégée contre les gens qui ont les «tètes larges» (fukëw fuwughé) ou ceux qui «voient la nuit» (ajuka fuk) et qui seraient tentés de la délivrer de sa fâcheuse position.
Les Diolas disent en chœur que dès que l’âme est happée par un sorcier malfaiteur, son propriétaire tombe subitement malade et, de consultation mystique en consultation mystique auprès de «spécialistes» (kuwa:na), la famille finira un jour par découvrir que son enfant «n’a plus son âme dans son corps».
L’âme étant le principe vital qui anime tout corps physique, lorsque qu’elle «quitte» momentanément le corps humain, on s’assoupit sur son canapé tandis que lorsqu’elle «quitte définitivement» ce corps, on meurt d’une mort certaine.
Dingas Diédhiou
Canada,
